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Levi Sucre Romero recuerda haber escuchado noticias en enero de un nuevo coronavirus que infecta a personas en China. «Honestamente, no pensé que llegaría tan lejos», dijo. «Sentí que estaba muy lejos».

Miembro y líder de Bribri, uno de los grupos indígenas más grandes de Costa Rica, Romero vive en Talamanca, una remota región montañosa en el sur del país repleta de ríos sinuosos, densas mantas de selva y una llovizna de lluvia cálida y casi lluviosa. constante. Aunque las casas de madera con techo de paja de Talamanca Bribri, el territorio del grupo, están muy lejos de los centros turísticos populares del país, Romero pronto se dio cuenta de que era solo cuestión de tiempo antes de que El virus no los alcanza.

Romero también se dio cuenta de otra cosa: el virus, dijo, fue provocado por la codicia humana y los malos tratos del planeta. «Desequilibramos el hábitat de las especies, talamos árboles, plantamos monocultivos, llenamos el mundo de ciudades y asfalto y usamos demasiados productos químicos», dijo Romero. «Es un cóctel de malas prácticas».

Al igual que Sars y Mers, otros dos coronavirus recientes y fatales, Covid-19 es una enfermedad zoonótica que proviene de un animal. La evidencia indica su probable origen en un murciélago, seguido de un posible cruce en una especie intermedia, tal vez un pangolín, antes de su transmisión a los humanos en un mercado húmedo en Wuhan, China. Si bien aún no se han identificado los orígenes exactos de Covid-19, una investigación abrumadora muestra que la deforestación y el comercio comercial de vida silvestre aumentan el riesgo de enfermedades zoonóticas que potencialmente pueden causar pandemias. Y según Romero, ambas son actividades humanas que conducen a la destrucción de la naturaleza.

«Mi gente tiene un conocimiento cultural que dice que cuando Sibö, nuestro Dios, creó la Tierra, encerró a algunos espíritus malignos», dijo Romero. «Estos espíritus salen cuando no respetamos la naturaleza y no vivimos juntos».

Romero coordina la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques, una de las plataformas de derechos a la tierra más importantes para las comunidades indígenas en Centroamérica y México, que representa a más de 50,000 personas que viven en las tierras más densamente boscosas de la región. Él sabe muy bien que hay otra forma de vida que es más respetuosa y más sostenible que la Tierra, porque los Bribri y muchos otros grupos indígenas de todo el mundo lo practican.

No creo que sea la última pandemia de este tipo.

Durante años, Romero y otros líderes indígenas han instado al resto del mundo a adoptar una forma más inspirada en los indígenas de convivir con la naturaleza, incluyendo dejar los hábitats intactos, cosechar plantas y animales a niveles sostenibles. y reconocer y respetar el vínculo entre el hombre y la salud planetaria. Ahora reiteran este mensaje a la luz del coronavirus.

En un panel de marzo patrocinado por la iniciativa de periodismo global Covering Climate Now en Nueva York, celebrada unos días antes del cierre de la ciudad y más tarde se convirtió en el epicentro mundial de la pandemia global, Romero y otros líderes indígenas de Brasil e Indonesia destacaron el papel que el conocimiento tradicional, las prácticas y la administración de la tierra pueden desempeñar en la protección del planeta. Estas protecciones, dijeron, se extienden no solo a reducir el cambio climático y la pérdida de biodiversidad, sino también a reducir el riesgo de futuras pandemias.

«Estamos convencidos de que esta pandemia es el resultado de un mal uso de los recursos naturales y una mala forma de vivir con estos recursos», dijo Romero. «No creo que sea la última pandemia».

Muchas investigaciones apoyan el vínculo entre la aparición de nuevas enfermedades y la destrucción del medio ambiente. Muchos virus ocurren naturalmente en especies animales, y la deforestación aumenta las posibilidades de que las personas entren en contacto con un animal que porta un virus nuevo para la humanidad, lo que podría provocar un desbordamiento. Un artículo de Nature Communications de 2017 encontró que el riesgo de enfermedades zoonóticas emergentes es más alto en los bosques tropicales que están experimentando cambios en el uso de la tierra, incluso debido a la tala, la minería, construcción de presas y desarrollo vial. Como informan los autores, estas actividades conllevan un riesgo intrínseco de aparición de enfermedades porque interrumpen la dinámica ecológica y aumentan el contacto entre humanos, ganado y vida silvestre.

«Es un proceso estocástico», dijo Erin Mordecai, bióloga de la Universidad de Stanford. «Está motivado por encuentros casuales entre personas y animales en particular, y qué patógenos llevan en ese momento».

La deforestación también puede propagar enfermedades existentes. En octubre, Mordecai y el coautor Andrew MacDonald informaron en las Actas de la Academia Nacional de Ciencias que un aumento en la deforestación en Brasil tiende a aumentar la tasa de transmisión de la malaria, con aproximadamente seis casos y medio nuevos. por kilómetro cuadrado de bosque talado. Creen que la razón es que la tala de árboles crea más bordes de bosque, el hábitat de reproducción preferido para los mosquitos transmisores de la malaria brasileños. El desarrollo en las regiones fronterizas también acerca a más personas al bosque y atrae a pioneros de otras partes del país que nunca han estado expuestos a la malaria y, por lo tanto, no tienen resistencia.

La deforestación tiende a generar oportunidades en las que especies que normalmente no entran en contacto entran en contacto

Si bien cada enfermedad es diferente, el patrón general, me dijo Mardochée, es que la deforestación altera los ecosistemas y crea hábitats de borde que oscilan entre domesticados y salvajes, en los que el mundo humano y el natural se superponen. «La deforestación tiende a crear esas oportunidades en las que las especies que normalmente no están en contacto entran en contacto», dijo. «Crea oportunidades para que se propaguen los patógenos».

Los estudios demuestran que el comercio legal e ilegal de vida silvestre comercial también aumenta el riesgo de nuevas enfermedades emergentes al someter a los animales salvajes a condiciones estresantes y antihigiénicas. A menudo, las especies vivas a menudo se mezclan, lo que les permite intercambiar virus. El comercio también suele tener lugar en centros urbanos, donde muchas personas pueden entrar en contacto con animales, y entre ellos, lo que fomenta aún más la propagación de una nueva enfermedad.

El comercio de vida silvestre también está vinculado a la deforestación. Los cazadores y los cazadores furtivos tienden a acceder a las áreas silvestres por carretera. A medida que los nuevos corredores de transporte abren áreas remotas, el comercio de vida silvestre tiende a seguir.

Expertos médicos y ambientalistas han advertido de los riesgos para la salud que plantea la deforestación y el comercio de vida silvestre durante décadas, pero fue en vano. En 2003, por ejemplo, China prohibió brevemente el comercio de vida silvestre en respuesta a Sars, pero el negocio se reanudó dentro de un año y solo ha crecido desde entonces.

Como custodios de la tierra, muchos grupos aborígenes ayudan a protegerse contra estas amenazas. «Al proteger los paisajes nativos, no solo protege a estas personas y su forma de vida, sino que también evita una transformación realmente rápida de los paisajes», dijo Mordecai. «Esta rápida transformación tiene consecuencias culturales y ambientales a gran escala, pero también consecuencias para la transmisión de enfermedades».

Cómo pueden ayudar los viajeros a proteger las tierras indígenas

El “turismo indígena” involucra directamente a los pueblos indígenas para que puedan compartir su cultura y sus tierras en sus propios términos. Según la Organización Mundial del Turismo de las Naciones Unidas, «el turismo indígena puede estimular la interacción cultural y el renacimiento, fortalecer el empleo, reducir la pobreza, frenar la migración de vuelos rurales, empoderar a las mujeres y los jóvenes, alentar diversificación de productos y fomento del orgullo entre los pueblos indígenas. »

Para garantizar que su viaje beneficie directamente a las personas cuya cultura y tierra vive, la Alianza Mundial para el Turismo Indígena recomienda reservar tours de propiedad y operación de personas indígenas. Afortunadamente, las experiencias de viaje lideradas por nativos han aumentado recientemente en lugares como Australia, Canadá y Estados Unidos. En los últimos años, Bribri ha lanzado la primera agencia de viajes dirigida por indígenas en Costa Rica, que enseña a los visitantes sobre la cosmovisión y la conexión espiritual del grupo con la tierra, todo lo cual va a la comunidad.

Un gran número de grupos indígenas viven en bosques tropicales, precisamente los paisajes con mayor riesgo de aparición de nuevas enfermedades, así como los lugares con las tasas más altas de deforestación. La deforestación tropical se está acelerando y representa alrededor del 90% de la deforestación total en todo el mundo. Un estudio de 2020 indicó que al menos el 36% del bosque intacto restante del mundo, la mitad de los cuales se encuentra en los trópicos, se encuentra en tierra nativa.

Por supuesto, los aborígenes son extremadamente diversos. Algunos viven en ciudades, otros en bosques; algunos extraen recursos para obtener ganancias, otros usan la naturaleza solo para su subsistencia. Sin embargo, en general, los grupos aborígenes «son mucho más efectivos para proteger el bosque y el medio ambiente en sus tierras que la mayoría de los demás usuarios», dijo Mary Menton, investigadora de justicia ambiental de la Universidad de Sussex. En algunas regiones de Brasil, por ejemplo, la protección indígena es visible en imágenes satelitales del espacio.

«Se puede ver exactamente dónde están las líneas de las tierras aborígenes», dijo Menton. «La deforestación está carcomiendo los bosques alrededor de las áreas indígenas, y estas áreas realmente actúan como una barrera efectiva para la expansión».

Las tierras de los pueblos indígenas generalmente están mucho mejor protegidas que otras áreas del bosque

Esto también está respaldado por evidencia científica. Un estudio de 2012 que comparó 40 áreas protegidas y 33 bosques manejados por la comunidad encontró que las áreas manejadas por la comunidad experimentaban menos deforestación. «Si miramos a través de los trópicos, las tierras de los pueblos indígenas, en general, tienden a estar mucho mejor protegidas que otras áreas del bosque, incluso cuando se comparan las tierras comunitarias e indígenas con las áreas protegidas», dijo. Barbilla.

En términos prácticos, esto se debe en parte al hecho de que los pueblos indígenas generalmente viven en grandes extensiones de tierra con poblaciones relativamente pequeñas. Pero incluso los grupos que viven en áreas más pequeñas de bosques en el noreste de Brasil, por ejemplo, viven de manera más sostenible que gran parte del resto de la humanidad. «No es solo que tengan mucho bosque, es la forma en que tratan, ven e interactúan con el bosque», dijo Menton.

Muchos grupos han vivido en áreas boscosas por generaciones y ven el paisaje como parte de su comunidad. Algunos también creen que sus antepasados ​​son parte del bosque. Por lo tanto, proteger la naturaleza no se trata solo de ecología y biodiversidad, dice Menton, sino también de preservar la vida, la historia y la cultura.

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Los pueblos indígenas hacen esto a través de una variedad de medios que se reducen en gran medida a tener respeto y conciencia del efecto que tienen en el bosque, dijo Menton. Los Bribri, por ejemplo, dividen sus tierras en zonas familiares y comunitarias, cada una con reglas internas diseñadas para promover la sostenibilidad. Por ejemplo, los miembros de la comunidad pueden cortar tantas hojas como quieran de las palmeras de suita locales, que se utilizan para hacer de todo, desde casas hasta escobas, siempre que dejen al menos cinco hojas en cada planta cosechada para que Puede producir más hojas.

Debemos repensar el modelo de desarrollo basado en la acumulación de riqueza mientras destruimos recursos

Muchos pueblos indígenas tampoco ven el bosque como un medio o una barrera para el enriquecimiento. Romero, por su parte, cree que la hiperglobalización y el consumismo están en el corazón de muchos males en el mundo. «Necesitamos repensar el modelo de desarrollo basado en la acumulación de riqueza y la destrucción de recursos», dijo Romero. «Veo un modelo económico depredador de recursos y naturaleza, que está causando un desequilibrio en el mundo».

Sin embargo, las empresas con fines de lucro, los gobiernos y las personas a menudo ven a los pueblos aborígenes como un obstáculo para el crecimiento económico. En todo el mundo, los derechos indígenas a la tierra están siendo atacados por la agricultura, la minería y otras industrias extractivas. Entre 2002 y 2017, Menton descubrió que más de 1,500 conservacionistas fueron asesinados en 50 países y que los pueblos indígenas murieron en mayor número que cualquier otro grupo en la lista. En 2015 y 2016, por ejemplo, los pueblos indígenas representaron el 40% de todos los conservacionistas asesinados. Un informe publicado en abril de 2020 por la Comisión de Tierras Pastorales, una organización sin fines de lucro en Brasil, también encontró que un tercio de las familias que enfrentan disputas de tierras en las zonas rurales de Brasil en 2019 eran indígenas.

Menton agrega que los pueblos indígenas enfrentan amenazas adicionales debido al racismo y «la percepción de que son ciudadanos de segunda clase». Esto es a menudo un problema promovido de arriba a abajo. El presidente de Brasil, Jair Bolsonaro, declaró recientemente, por ejemplo, que «los indios evolucionan» para convertirse en «más y más humanos, como nosotros». En otras palabras, los pueblos indígenas «enfrentan amenazas tanto en términos de conflictos físicos reales en la tierra, como también amenazas culturales y ataques a su derecho a existir», dijo Menton.

Los ataques a los derechos de los pueblos indígenas no son solo ataques a culturas individuales, dice Romero, sino a la salud del planeta en general. «Cuando tenemos derechos sobre nuestros bosques y tierras, significa supervivencia para nosotros, para nuestras familias», dijo. «Pero también significa que tenemos una mejor oportunidad de evitar pandemias».

Los Bribri, como gran parte del mundo, ahora están varados. «El ritmo de nuestras vidas ha sido interrumpido», dijo. Las visitas con personas mayores ya no están permitidas, las ventas en el mercado nacional se han reducido en alrededor del 90% y los esfuerzos de turismo cultural y ecológico del grupo, que incluyen visitas guiadas en montañas y ríos, recorridos las estancias gastronómicas y hogareñas tradicionales en ranchos familiares también se han detenido. «Podría seguir y seguir. Hay muchos impactos», dijo Romero.

Una vez que el mundo salga de Covid-19, Romero espera que haya un lado positivo para todo el sufrimiento, la pérdida y las dificultades que ha causado. Espera que las personas sean más receptivas al conocimiento que él y otros líderes indígenas tienen para ofrecer, y que la humanidad comenzará a reevaluar su relación con la naturaleza.

«Creo que tenemos un largo camino por recorrer, pero después del coronavirus, estoy seguro de que esto abrirá espacio con los gobiernos», dijo Romero. «Después de esta pandemia, los gobiernos deberían escuchar más».

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