Un tsunami de indignación: Salman Rushdie y The Satanic Verses | Salman Rushdie

Cuando Salman Rushdie escribió su novela Los versos satánicos en septiembre de 1988, pensó que sus muchas referencias al Islam podrían causar ondas.

"Esperaba que algunos mulás se ofendieran, me insultaran y luego podría defenderme en público", le dijo Rushdie a un entrevistador mucho más tarde.

El autor nacido en la India venía de una carrera como redactor publicitario, elaborando eslóganes como "travieso pero agradable" para pasteles de crema, por ejemplo. No tenía idea del tsunami de indignación que ensombrecería el resto de su vida, o que estaba a punto de convertirse en una trampa geopolítica.

En octubre de 1988, ya necesitaba un guardaespaldas frente a una avalancha de amenazas de muerte, cancelaciones de viajes y retiros. Un país de mayoría musulmana tras otro prohibió el libro, y en diciembre miles de musulmanes se manifestaron en Bolton, Greater Manchester, y quemaron una pila de libros. En Islamabad, seis personas murieron en un ataque masivo contra el Centro Cultural Estadounidense de la capital paquistaní para protestar por el libro. Hubo disturbios en Srinagar y Cachemira.

El día después de estos disturbios, el 14 de febrero de 1989, el líder supremo de Irán, el ayatolá Ruhollah Khomeini, emitió un decreto religioso, una fatwa, en el que pedía a todos los musulmanes que ejecutaran no solo a Rushdie sino a todos los involucrados en la publicación del libro. La fatwa efectivamente grabó la amenaza de muerte en piedra, haciéndola imposible de borrar. Una fundación religiosa iraní ofreció una recompensa de $1 millón, $3 millones si un iraní cometía el asesinato. Irán ha roto relaciones con Gran Bretaña por esto.

Rushdie pasó a la clandestinidad y vivió durante varios años, principalmente en una granja remota en Gales, bajo el seudónimo de Joseph Anton, celebrando a sus héroes literarios Joseph Conrad y Anton Chekhov. En 2012 publicó un libro de memorias de su vida en la clandestinidad bajo este título.

La mayoría de los intelectuales occidentales han acudido en masa a la defensa de Rushdie, presentando el tema como una prueba de fuego de la voluntad de Occidente de defender el principio de la libertad de expresión frente a amenazas mortales.

Las librerías en el Reino Unido y los EE. UU. pronto se vieron obligadas a decidir urgentemente cuál era su postura sobre este tema, frente a una ola de bombardeos contra las tiendas que seguían vendiéndolas.

En febrero de 1989, Rushdie expresó su remordimiento y dijo: "Lamento profundamente la angustia que la publicación ha causado a los seguidores sinceros del Islam". Las palabras, sin embargo, tuvieron poco impacto. En junio de 1989, Khomeini murió, pero la fatwa sobrevivió bajo su sucesor, el actual líder supremo, Ali Khamenei, y parece haber habido un esfuerzo renovado para implementarla. Más tarde ese mes, un libanés de ascendencia guineana, que se hacía llamar Mustafa Mazeh, se inmoló en un hotel en Paddington, al oeste de Londres, mientras preparaba una bomba para matar a Rushdie.

En 1990, Rushdie volvió a expresar remordimiento, dijo que abrazaba la fe islámica, no estaba de acuerdo con las opiniones expresadas por los personajes de la novela y se oponía a la publicación del libro como un libro de caza furtiva. Pero Khamenei rechazó la disculpa y citó a su predecesor diciendo: "Incluso si se arrepiente y se convierte en el musulmán más devoto de la Tierra, no habrá cambios en este decreto divino".

Incapaces de comunicarse con el propio Rushdie, los extremistas buscaron a sus colaboradores literarios. En julio de 1991, el traductor japonés Hitoshi Igarashi, profesor de cultura islámica, fue asesinado a puñaladas en la universidad de Tsukuba donde trabajaba, al noreste de Tokio. Unos días antes, el traductor italiano del libro había sido agredido y gravemente herido en su apartamento milanés por un asaltante que se había presentado como iraní y afirmaba estar buscando la traducción de un folleto. Dos años más tarde, el editor noruego de la novela, William Nygaard, recibió un disparo y resultó gravemente herido.

En 1997, un presidente iraní reformista, Sayyid Mohammad Khatami, asumió el cargo y comenzó a señalar que ya no buscaría activamente llevar a cabo la fatwa sobre Rushdie, ni alentaría a nadie a matarlo, como parte de una apertura hacia Occidente y una restauración de relaciones diplomáticas. relaciones con Gran Bretaña.

Rushdie expresó alivio por las garantías ofrecidas por el gobierno de Khatami y dijo que no se arrepiente de su libro, incluso después de pasar una década escondido.

"Satanic Verses es tan importante para mi trabajo como cualquiera de mis otros libros", dijo. Se retractó de su afirmación de 1990 de abrazar el Islam, admitiendo que lo dijo para que se levantara la fatwa. Cuando se le preguntó si era musulmán, respondió: "Estoy feliz de decir que no lo soy".

Llamó a sus esfuerzos para apaciguar a los extremistas al afirmar su fe y pedir la eliminación del libro como "el mayor error de mi vida".

Abandonó su alias y salió al menos parcialmente de su escondite en septiembre de 2001, y ha aumentado constantemente la frecuencia de sus apariciones públicas.

Pero la amenaza contra él no se había evaporado. A pesar de las garantías del gobierno de Khatami, la fatwa se mantuvo, respaldada por el líder supremo de Irán. Una fundación religiosa iraní aumentó la recompensa por la cabeza de Rushdie, y más de la mitad de los miembros del parlamento del país, los majlis, firmaron una declaración diciendo que el escritor merecía morir.

Mucho después de que el gobierno de Khatami fuera destituido, Khamenei sigue siendo el líder supremo y ha dejado en claro que la sombra sobre la vida de Rushdie no desaparecerá. Recientemente, en 2016, 40 organizaciones de medios públicos iraníes se unieron para recaudar $ 600,000 para completar la recompensa por la cabeza del escritor. Abbas Salehi, el entonces Viceministro de Cultura y Orientación Islámica, dijo: “La fatwa del Imam Khomeini es un decreto religioso y nunca perderá su poder ni se desvanecerá.

En una entrevista con la Agence France-Presse en París en 2019, Rushdie todavía estaba acompañado por policías armados, pero parecía creer que el mundo se había alejado de la fatua. “Vivimos en un mundo donde el tema cambia muy rápido. Y este es un tema muy antiguo. Ahora hay muchas otras cosas a las que temer, y otras personas a las que matar”, dijo.